Écosophie et pédagogie pour un monde durable

Scott Blair, Content Development Editor, Sulitest Impact

Mai 2026

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J'adore tout ce qui touche aux cartes : leur beauté visuelle, leur diversité fonctionnelle, la manière dont elles organisent une multitude d'informations en relations spatiales, et le défi, un peu comme avec un accordéon, de les replier pour les remettre en place. Que ce soit des cartes anciennes ou récentes, grandes ou petites, sur papier ou numériques, je peux passer des heures à les étudier attentivement, à la recherche de toutes les significations, du contexte et des perspectives fascinantes qu'elles recèlent. J'en ai des cartons entiers chez moi et je pars toujours « carte en main », surtout quand je voyage. J'ai même tenté d'utiliser des cartes dans un cours que j'ai donné il y a quelque temps sur (entre autres) les droits de l'homme. (Pour faire court, j'ai envoyé mes étudiant.e.s dans les rues de Paris pour cartographier tout ce qu'ils pouvaient trouver en rapport avec les droits politiques, sociaux et économiques acquis grâce aux luttes populaires et aux mouvements de réforme sociale du passé.)

Ce que j’apprécie le plus dans les cartes, c’est la vue d’ensemble qu’elles offrent, leur perspective aérienne et leur regard panoramique sur de vastes paysages conceptuels. Elles révèlent « d’en haut » ce qu’il est difficile de voir « sur le terrain ». Et c’est cette perspective qui m’a inspiré lorsque, il y a quelques années, je suis tombé par hasard sur la délicieuse carte conceptuelle des philosophies écologiques d’Arran Stibbe, qu’il a développée comme un outil pour aider ses étudiants à réfléchir à leurs propres croyances et valeurs écologiques, une vision du monde écologique que Stibbe appelle une « écosophie ». (Vous pouvez en savoir plus sur le travail de Stibbe autour de la narration et ses incroyables stratégies pédagogiques pour le développement durable ici, ainsi que découvrir sa carte conceptuelle originale.)

À l'époque, je rédigeais un Livre Blanc pour Sulitest sur la pédagogie que j'ai finalement intitulé Situer les cinq piliers d'impact du PRME (i5) dans le paysage de la pédagogie de l'enseignement supérieur – Faire le lien entre théories, principes et pratiques (Situating PRME’s Impactful Five (i5) in the Landscape of Higher Education Pedagogy – Bridging Theories, Principles, and Practices). Au cours de ce processus, j’ai pensé qu’il pourrait être instructif de projeter le cadre i5 sur la carte de l’écosophie de Stibbe, ainsi que les dix pédagogies supplémentaires que j’ai abordées dans le Livre Blanc. Voici le résultat ci-dessous, à la figure 1. (Vous pouvez lire ce que j’ai dit au sujet du positionnement du cadre i5 sur la carte de l’écosophie de Stibbe dans le Livre Blanc original ici.)

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Ce que je n’ai pas pu aborder dans le Livre Blanc, c’est une analyse plus générale des emplacements que j’ai choisis sur la carte de Stibbe pour les dix autres pédagogies que j’ai explorées, dont quatre — soit dit en passant — sont largement agnostiques face aux crises que traverse la planète Terre (à savoir l’éducation par l’expérience, la pédagogie constructiviste, la pédagogie féministe et la méthode socratique), mais dont six sont plus ou moins soucieuses de l’environnement (à savoir la pédagogie autochtone, l’écopédagogie critique, l’éducation à l’environnement, l’éducation au développement durable, l’éducation en plein air et l’éducation à la citoyenneté mondiale. (Encore une fois, vous pouvez consulter le Livre Blanc pour lire mon analyse de ces dix pédagogies en lien avec le cadre i5.) Je n’ai pas non plus eu la place de développer plus en détail tous les autres concepts et mouvements d’écosophie que Stibbe a répertoriés sur sa carte originale. J'ai regroupé tout cela dans un glossaire que j'ai relégué en annexe, que vous trouverez à la page 62 du Livre Blanc. (Oui, c'est un long article.) Mais je reproduis ce glossaire ci-dessous afin que vous disposiez de tout ce dont vous avez besoin pour comprendre le contenu de cette carte conceptuelle adaptée que j'ai créée.

Pour résumer rapidement et mieux décrypter cette carte, rappelons que Stibbe (en 2019) a représenté douze concepts, idéologies, approches ou mouvements environnementaux sur un axe X opposant le conservatisme au changement transformateur, et un axe Y opposant l’anthropocentrisme à l’écocentrisme. De plus, il indique dans quelle mesure ces différents « mouvements » expriment une vision du monde tournée vers l’avenir, qui tend vers l’optimisme, la neutralité ou le pessimisme quant à l’issue de l’interaction de l’humanité avec la planète. Sur cette carte, j’ai ensuite (en 2024) représenté le cadre i5 (c’est-à-dire les six cases colorées reliées entre elles) et les dix pédagogies supplémentaires que j’ai abordées dans le livre blanc (c’est-à-dire les dix cases ombrées en vert ou en gris).

Alors, à quoi cela sert-il de faire tout cela, et comment les enseignants pourraient-ils utiliser cette carte pour améliorer l’enseignement et l’apprentissage en matière de développement durable ? Limitons-nous ici à un seul aspect : imaginer l’avenir.

À ce titre, cette carte révèle à quel point nous, Homo sapiens, nous racontons des histoires différentes sur notre interaction avec la planète ; à quel point nous adhérons à des croyances sur la manière (et la quantité) dont la planète nous pourvoit ; et à quel point il existe de nombreuses valeurs sur qui est (ou devrait être) le principal bénéficiaire de la grande splendeur abondante de la Terre. En effet, chacune des écosophies et des pédagogies répertoriées ici possède son propre récit, sa propre vision du monde et son histoire à raconter sur ce qu’il est important de savoir, de valoriser et de faire tant que nous vivons ici, sur cette incroyable planète bleue au fragile équilibre. (Encore une fois, voir le Livre blanc.)

Sur la carte, dans le coin optimiste des valeurs anthropocentriques et conservatrices, par exemple, nous racontons l’histoire du progrès matériel, d’une technologie au service de la vie, de la croissance économique et de la gestion des ressources, le tout structuré et articulé au profit de l’espèce élue : l’humanité. Dans le coin opposé et pessimiste des valeurs écocentriques et transformatrices, les histoires que nous racontons sont radicales, sombres et troublantes, car elles relatent un récit d’épuisement, d’effondrement, de survie à tout prix et d’extinction possible (voire souhaitable) si les humains continuent à agir comme si de rien n’était. Stibbe explique pourquoi il a classé les écosophies comme il l’a fait, tout comme je le fais implicitement avec les miennes dans le Livre blanc. En effet, Stibbe dit des choses assez intéressantes sur l’enseignement de la durabilité, et je vous encourage à y jeter un œil.

Mais ce n’est pas la « géolocalisation » précise des écosophies sur la carte qui importe. Ce qui importe, c’est que les élèves les connaissent, qu’ils soient capables de les évaluer de manière critique, de se situer par rapport à elles, de se forger leur propre écosophie à partir de celles-ci et, surtout, de reconnaître que chacune d’entre elles décrit une voie vers un avenir possible différent. En effet, l’anticipation ou la réflexion sur l’avenir est une compétence clé reconnue dans l’éducation au développement durable. C’est l’une des plus importantes parmi les huit désormais « officiellement » reconnues. Et c’est une carte comme celle-ci qui aide tant les élèves que les enseignants à explorer et à naviguer dans ce riche paysage philosophique et pédagogique — et ce, afin de les aider à déterminer comment chacun choisit d’utiliser sa propre capacité d’action pour définir et construire (individuellement et collectivement) l’avenir souhaité.

En résumé, cette carte dit : « Laissez-moi vous aider à imaginer le paysage de nos futurs possibles. Certains futurs nous verront vivre en harmonie avec la nature. D’autres nous verront devenir une espèce isolée. Certains futurs sont transformateurs et résilients. D’autres proposent des habitudes de statu quo qui ne fonctionnent pas. » Cette carte dit également : « De plus, voici quelques méthodes d’enseignement et d’apprentissage que vous pouvez utiliser pour créer un consensus et favoriser l’autonomie alors que vous commencez à construire le futur que vous souhaitez. Choisissez la méthode qui correspond le mieux à votre vision : écocentrique ou anthropocentrique, transformatrice ou conservatrice. Combinez les pédagogies de manière à obtenir le plus grand impact possible. Pourquoi ne pas, par exemple, synthétiser la méthode socratique et l’esprit intemporel de la pédagogie autochtone ? Qui sait quel avenir ce mélange pourrait faire naître ! »

Les cartes sont fascinantes, car elles racontent une histoire à travers un langage visuel. L’histoire de notre avenir, c’est celle que nous écrivons chaque jour à travers ce que nous choisissons de savoir, d’apprécier, de faire et de voir sur une planète que nous savons avoir fragilisée et mise à rude épreuve. Cet avenir n’est pas encore tracé, du moins pas entièrement. Nous pouvons encore construire un avenir durable, mais seulement si nous commençons à l’imaginer différemment — en nous racontant une histoire différente, en développant une écosophie différente et en utilisant une pédagogie différente. Si seulement nous avions une carte !

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Glossaire de la figure 1. N.B.

Les références bibliographiques complètes peuvent être consultées dans le Livre blanc original de 2024.

Anthropocentrisme — Dans son acception première en éthique environnementale, l'anthropocentrisme est la conviction que la valeur est centrée sur l'humain et que tous les autres êtres ne sont que des moyens au service des fins humaines (Kopnina et al., 2018).

‍Cornucopianisme — Système de croyances affirmant que la Terre offre à l'humanité des ressources abondantes et infinies et que l'ingéniosité technologique humaine est capable de résoudre n'importe quel problème environnemental ou social (Jonsson, 2014).

‍Conservateur — Appliqué au changement sociétal, le terme « conservateur » désigne des processus hérités de l’histoire, qui préservent l’autorité, les institutions, les coutumes et les valeurs traditionnelles, et qui sont progressifs, prudents et éprouvés par le temps (Burke, 1790 ; Kirk, 1953 ; Nash, 2023).

‍Projet Dark Mountain — Mouvement culturel international qui répond à l’état de déclin actuel du monde et de la biosphère par des moyens culturels créatifs, artistiques et imaginatifs (Hine & Kingsnorth, 2010 ; Dark Mountain, s.d.).

‍Deep Adaptation — Concept, programme et mouvement social visant à développer la « préparation à l’effondrement » (c’est-à-dire la création d’un système de distribution équitable des éléments essentiels à la vie tels que la nourriture, l’eau, l’énergie et les soins de santé) et la « transcendance de l’effondrement » (favoriser des changements psychosociaux, spirituels et culturels pour accepter et traverser l’effondrement avec un certain calme et une certaine stabilité) (Bendell, 2018) .

‍Écologie profonde — Système de croyances environnementales affirmant la valeur intrinsèque de toutes les formes de vie, de tous les écosystèmes et de tous les milieux de vie, indépendamment de leur utilité instrumentale pour les besoins humains (Sessions, 1987 ; Naess, 2005 ; Ambrosius, 2005 ; Rothenberg, 2012).

‍Deep Green Resistance — Mouvement environnementaliste radical basé aux États-Unis qui considère que la civilisation industrielle constitue une menace existentielle pour les environnements naturels ; appelle à son démantèlement ; et cherche à revenir à des niveaux technologiques antérieurs à l’agriculture (Jensen et al., 2011 ; LeVasseur, 2017).

‍Charte de la Terre — Déclaration internationale des peuples énonçant des valeurs environnementales et des principes éthiques pour la construction d’une société mondiale juste, durable et pacifique au XXIe siècle (Weakland & Corcoran, 2009).

‍Écocentrisme — Système de croyances fondé sur la valorisation de la nature pour elle-même, indépendamment de toute valeur utilitaire liée aux besoins et aux aspirations humaines. (Thompson & Barton, 1994 ; Taylor et al., 2020).

‍Écoféminisme — Système de croyances affirmant que la domination des femmes et la dégradation de l’environnement sont les conséquences du patriarcat et du capitalisme (Buckingham, 2015 ; Gough et al., 2024).

‍Modernisation écologique — Système de croyances affirmant que les humains peuvent maintenir la croissance économique et gérer l’impact écologique par le biais d’une rationalisation politique, économique et sociale (Hajer, 1995 ; Hanf, 2003).

‍Extinction Rebellion — Extinction Rebellion est un mouvement décentralisé, international et politiquement indépendant qui recourt à l'action directe non violente et à la désobéissance civile pour persuader les gouvernements d'agir de manière juste face à l'urgence climatique et écologique (Extinction Rebellion, s.d. ; Hayes et al., 2024).

‍Néolibéralisme — Système de croyances affirmant que les décisions publiques et l’allocation des ressources optimales sont mieux obtenues par le biais du fonctionnement des marchés privés et non réglementés (Navarro, 2007 ; Vallier, 2021).

‍Écologie sociale — Étude de la manière dont les humains interagissent avec les environnements naturels et de la façon dont cette interaction influence les structures sociales et les hiérarchies de pouvoir, ce qui crée ou exacerbe les problèmes environnementaux et sociaux (Bookchin, 2005 ; Brown et al., 2013).

‍Transformatif — Appliqué au changement sociétal, le terme « transformatif » désigne une réorganisation fondamentale, intentionnelle et à l’échelle du système, englobant les facteurs politiques, technologiques, économiques et sociaux, y compris les paradigmes et les modèles, les normes et pratiques sociales, les objectifs et les valeurs, ainsi que les politiques et les lois. Le changement transformateur produit des résultats à grande échelle et incarne le concept de résultats institutionnellement durables, c'est-à-dire la constance des acquis dans le temps, excluant tout impact à court terme et transitoire (IPBES, 2022).

‍Transition Towns — Mouvement social visant à aider les villes et les communautés à évoluer vers l'autonomie, la durabilité et la résilience face au pic pétrolier et au changement climatique (Hopkins, 2008 ; Connors & McDonald, 2010).

‍VHEMT — Le Mouvement pour l'extinction volontaire de l'humanité (Voluntary Human Extinction Movement) est un projet environnemental radical appelant les gens à s'abstenir de se reproduire afin de provoquer l'extinction volontaire et progressive de l'humanité et ainsi sauver la planète Terre de la dégradation causée par l'Homo sapiens (TVHEM, s.d., Johnson, 2020).

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